84.我看到一个秃头，不过只看到它的顶部，就是头顶骨；我听说，那些一年内就要死去的人就会看到这种异象，于是他们便做好准备。木星人并不害怕死亡，只怕离开妻子，孩子或父母；因为他们知道自己死后仍继续活着。他们知道自己不会丧命，因为他们就要上天堂了。所以，他们不将其称为死去，而是称为变成天堂。在木星，那些生活在真正的婚姻之爱中，并如父母所应该的那样照顾自己的孩子之人不会死于疾病，而是平平安安，好像睡着了；就这样从这个世界转到天堂。

按我们地球上的年龄来算的话，木星人死亡时的年龄是三十岁。他们在这么短的时间内死去，是出于主的旨意，以免人口增长过多，超出这个星球所能承受的。他们到了这个年龄后，就不肯像那些还没有到这个年龄的人那样被灵人和天使引导；因此，灵人和天使很少靠近那些年纪大的人。他们发育成熟的速度远比我们地球人快得多，并且在刚成年，即青春萌动时就结婚。然后，他们的快乐就是爱自己的妻子或丈夫，照顾自己的孩子。诚然，他们也将其它快乐称为快乐，但相对来说都是外在的快乐。

934.“冷”表示无爱，或无仁和信，“热”或“火”表示爱，或仁和信。这一点从以下圣言经文明显看出来。在启示录，经上在给老底嘉教会的信中说到：
我知道你的行为，你也不冷也不热；我巴不得你或冷或热。你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。(启示录3:15-16)
此处“冷”表示没有仁爱，“热”表示大量仁爱。以赛亚书：
耶和华对我这样说，我要安静，在我的居所观看；如同光中的清热，又如收割的热气中露水的云雾。(以赛亚书18:4)
此处论述的主题是即将建立的新教会；“光中的热”和“收割的热”表示爱和仁。又：
这是那有火在锡安、有炉在耶路撒冷的耶和华说的。(以赛亚书31:9)
此处“火”表示爱。论到以西结看到的基路伯，经上说：
至于活物的形像，它们的形状就像燃烧的火炭，又像火把的形状；火在活物之间上去下来；这火很明亮，从火中发出闪电。(以西结书1:13)
在以西结书，论到主，经上又说：
在他们头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子，在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的样子在它上头。我从祂腰以上的样子看见仿佛火炭的形状，其中周围有火的形状；又从祂腰以下的样子看见仿佛火的样子，周围也有光辉。(以西结书1:26-27; 8:2)
此处“火”同样表示爱。但以理书：
亘古常在者就坐上去；祂的宝座乃火焰，其轮乃烈火。一道火河涌出，从祂面前流出来，侍奉祂的有千千，在祂面前侍立的有万万。(但以理书7:9-10)
此处“火”表示主的爱。撒迦利亚书：
耶和华说，我要作她四围的火墙。(撒迦利亚书2:5)
这论及新耶路撒冷。诗篇：
耶和华以风为使者，以火焰为仆役。(诗篇104:4)
“火焰”表示属天-属灵之物。
“火”因表示爱，故也成为主的一个代表。这一点从燔祭坛上的火明显看出来，这火永不熄灭(利未记6:9, 12-13)，以代表主的怜悯。、这就是为何亚伦在进入赎罪之地，或近到施恩座之前，要用取自燔祭坛上的火烧香(利未记16:12-14)。出于同样的原因，为了表示敬拜蒙主悦纳，有火从天上降下来，烧尽燔祭(如利未记9:24等)。在圣言中，“火”还表示自我之爱及其欲望；天堂之爱永远也无法与这爱和谐一致；所以经上也说，亚伦的两个儿子就被火烧灭，因为他们用凡火烧香(利未记10:1-2)。“凡火”表示所有对自我和世界的爱，以及伴随这些爱的一切欲望。此外，在恶人看来，天堂之爱就像一团熊熊燃烧的吞灭之火；这就是为何在圣言中，吞灭之火被归于主；如西乃上的火代表主的爱或怜悯，百姓却视它为烈火，因此求告摩西不再叫他们听见耶和华神的声音，也不再看见那大火，免得他们死亡(申命记18:16)。对那些被爱自己和爱世界的火吞没的人来说，主的爱或怜悯就具有这种表象。

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知：“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面，因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面（“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节)；“战车”是指信之教义事物，在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物，其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”，就是接着提到的六百来表示。
要知道，此处“法老的军队、百姓”，以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人，也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的，然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同，这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的；因为说服性信仰是一种说服，即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的，然而他们如此相信不是为了真理，或生活，甚至不是为了得救（他们几乎不信这一点），只是为了他们自己的利益，也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益，因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救，而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此，对他们来说，这些教义事物是真是假都一样，没什么区别。他们对此毫不关心，更不用说去费心探求发现了；因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物，他们都赞同；当赞同它们时，他们就会说服自己说，它们是真的，却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善，因而不视主为目标，只以自我和世界，也就是重要地位和物质利益为目的，故与生活的邪恶结合，而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时，就是得救之信。这种信是由主赐下的，而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远，而另一种则在来世消散，甚至如果他们不能因这信获得什么，在世上就会消散。不过，只要人们能从中得利，他们就会为它而战，如同为天堂本身而战，尽管事实上，他们如此行不是为了那信，而是为了他们自己。因为属于信，也就是教义的事物对这些人来说，只是达到目的，也就是获得显赫和富足的手段。在世上，持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分，因为他们也出于一种激情说话和讲道；这种激情似乎属于真正的热情，但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人，在来世，他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时，他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来，是因为每种邪恶都伴有自己的虚假；事实上，这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时，这些虚假就会显现。那时，这邪恶就像一团火，而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假，完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎，因为它违背信之良善和真理；因此，这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善，然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。